治服老我(下) －约书亚战胜三十一个王

治服老我 －约书亚战胜三十一个王－
宣 信
　　(十四)自爱
这是一切老我的根源，是专顾自己的心，因此整个的情绪，和一切的本能，都是向内顾念自己，整个的人格变成了卑微。我们的肉眼若只能往里看，不能看见外面的世界，那是何等的苦呢？神的本性就是爱，活着不是为自己，乃是为别人，我们若是专爱自己，就与神正相反了，爱自己的人在自己的心里面擅占了神的王位，自己变成了自己的神。爱自己为自己生存，就是破坏自己灵魂的路线。
　　(十五)自求
保留自己的情绪，是利己生活中天然的结果。我们爱我们​​自己的朋友，自己的家属，并那些使我们快乐的人，我们爱人的目的，并不是要赐福与他们，乃是因为我们自己的快乐。这样的爱，当然是利己，是卑贱的，求别人福气的爱是属于神的，它能将我们升高。
　　(十六)属自己的目的
就是最高尚的动作，能被利己的目的所破坏。不只是我们做什么，说什么，乃是在我们作事的动机，在神面前有否价值。神看见我们一切思想和目的，神断定一件事的价值是按照我们的目的。人所做的可能是一件好事，但因加上了利己的目的把那好事恶化了。
　　(十七)自裕
人心中随时发生许多爱自己的欲望，虽然这样的愿望，有许多是不能成功的。我们纵然要求主，免去一切爱自己的欲心，求主赐我们，祂所要的渴望，好叫我们所求的都是由于祂，是为祂的爱所感动。贪心就是属自己的欲望，神认为拜偶像的就是这一种最可怕的罪。
　　(十八)为自己的选择
这是更严重的事了，因为意志是人动作的根源，决定我们的言语行为。我们的意志需要向神降服，降服到不求自己的幸福，圣灵在我们心中定的主意是：「神在我们心里运行，为要成就祂的美意。」
　　(十九)爱自己的喜乐
有两种喜乐，一个是单为自己的愉快，这是出于自己。另有一种快乐，是因为我们与神同意，因内心平安，并因顺服主而得的快乐，这是真快乐。专顾自己的快乐，虽有快乐，但只在自己身上，是属世界的，临时的，错误的。 (续)
　　(二十)求属自己的财物
属世界的人，追求这世界的物质，得着了就称那些东西为自己的。神的忠心儿女，不为自己留丝毫，他所有的，都是神所委托给他的：「没有一人说他的东西，有一样是自己的。」基督徒对于物质的看法，就是受托主义，他把神所赐的为祂保留，作祂的工，听祂的安排成就祂的荣耀。这就是改良贪心的妙法，能够改变属世界贪的心。若不先将一切完全永远的放在主脚前，照祂的旨意支配，我们就决不能算奉献了的人。
　　(二十一)属自己的惧怕和忧虑
我们的忧虑差不多都是从爱自己而发生的，我们若完全将自己献给神，认我们一切的举动都属于祂，我们就没有忧虑了。就自然的承认我们是属祂的，在祂的保护之下，主耶稣曾说过：「你们不能又事奉神又事奉玛门。」所以祂接着说：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑。」「所以」两个字把拜玛门与忧虑接起来，若心中没有玛门就自然无忧虑了。
　　(二十二)自己的痛苦
我们许多的伤心和忧愁是从爱自己的心来的，或是失掉了物质上不应该算为自己的，或在不应该盼望的事上失了望，或者骄傲受了刺激。老我若是果然死掉，就除去许多的痛苦，并将充满天堂的快乐，带到我们的心中。
　　(二十三)为自己而牺牲克己
这样好像是矛盾的，但却是实在的。一个人可以「将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱。」 他为要证明自己的主张，传播自己的教义，为自己的名誉作到这一切。古时的教会，有一位西门，在一块大石上坐了二十五年求人的赒济，吃树根，但是他充满着自是自强的心，他克己的目的，是为高举自己救自己，他这样吃苦，不过是老我改变了面目而已。
　　(二十四)利己的道德
法利赛人是有道德的，但是他们的道德是一件利己的外衣，完全是要人看见的，所以就无价值了。这样的 道德不过似张灯结彩一般。一个尊贵的妇人，行在街上时提起自己的衣裙，不愿与那些犯罪的妇女们接触。她是有了冰凉利己的礼貌，那些堕落的妇女虽有她们的罪，但或者她们有一颗慷慨的心，或者因自己的爱情受了欺骗而犯罪，就因此牺牲了自己，即或如此，我们不敢算她为无罪，但是比较起来，她们或者比那轻视她们的人，有着更良好的人格。
　　(二十五)自以为义
还是一种利己的性情，就是以自己宗教上的敬虔为功劳，要在神面前自算为义，这样的人，自然估低了因主所得的义和救恩。圣经上不单是说我们的罪，在神面前如同破碎的衣服，就是我们的义也「都像污秽的衣服」，这些出于自己的义，必须放下，承认自己是无力无用的罪人，接受耶稣基督的义，这样才能在神面前算为无罪。 (续) 治服老我(五)－约书亚战胜三十一个王－
宣 信
　　(二十六)自以为圣
我们可能注重自己灵性的经验，使我们注意自己，不看耶稣了。这样我们在神面前所有的好处，就沾染了利己的污点。真正圣洁的本性，就是忘记自己，随时仰赖主耶稣的公义，和祂的全备。
　　(二十七)利己的施舍
即使是最大的赒济，最大的奉献，亦可能只是彰显我们自己，其中的目的，可能是求自己的利益与自己的荣耀。有人很慷慨的赠送了金钱，以后就为所送的金钱订了许多条件。自己关心所赠送的，使自己扰乱不安。如此就失去了无我施舍的精意，他们如此作慈善工作，不过是应付自己一层的喜乐。
　　(二十八)利己的事业
我们传道也可能是出于利己的目的。我们为教会工作，也可能是因为爱教会，爱牧师，爱一般的人。我们服务，可能是因为因此能得到舒服的生活，合适的职业，名为作宗教的工作，可能是有利己的因素。今天神的教会，因布道工作上有了许多利己的毒素，就吃了极大亏。教会为自己的人比较向国外布道所用的经费，是一与七的比例，照样宗教利己的心，贯穿了教会一切的计划。
　　(二十九)利己的祷告
许多基督徒最利己的，就是他们的祷告，他们所关心的，不外乎自己的身体灵魂，自己的家庭，或者他们自己的教会，另外受苦的教会和灭亡的人类，他们似乎是不关心的，他们不为他们祈祷。最高尚的祷告，就是那无我出于纯粹爱心的祷告。我们若学会为别人祷告，把死亡的世界背负在心上，就必千倍的得着丰富的赏赐，足足的证明，「施比受更为有福」。
　　(三十)利己的指望
许多人的将来，和他们现在是一样的利己，他们生活中总是梦想将来的快乐胜利。他们的希望都是属世界的，并且可叹，这些希望正像夏天的浮云。福音的的大盼望，能够吞没这些利己的希望和属世界的念头。 「我们所等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督荣耀显现。」一切其他的希望， 都必须顺着这一个总目标前进，就是盼望天堂得着永远的安息，都要改变成为更高尚的，更荣耀的了。盼望祂来，这一个指望，把我们从为自己谋幸福，改变成为千万人谋幸福了。我们因此就竭力作工，预备许多人迎接祂，享受祂的荣耀。只有神能够赐给我们新的属天的盼望，这盼望是属神的，能够鼓励我们。
　　(三十一)我们的生命
就是我们的生命也不可利己的守着，乃应把它当作神圣的托付。真正奉献的精神，就像保罗所说：「不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主所领受的职事。」这就是人生的真意义，也是人生唯一的目标，保罗也说：「我活着就是基督，我死了就有益处。」所以他又说：「我既这样深信，就知道仍要住在世界，且与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进又喜乐。」无我的生活是安全的，这样的生命非做完神为它所计划的，是不会失去的。
　　结 论
我们怎能得胜这些亚衲族的勇士呢？我们怎能得胜自己呢？我们怎能攻下希伯仑的城呢？成就这事的妙法有四点。
我们必须澈底的明了，我们不是属自己的人，保罗说：「你们不是自己的人。」我们必须这样投降于主面前，使我们永远不再作自己的主。我们与主立了永约，将自己交托给祂，使祂在我们身上，有完全的主权，永远的管理我们，我们必须在这条件之内，决不可收回所投诚于祂的。
我们必须让神把这奉献的真理，在我们每日的试炼和奋斗中证实。每次遇到三十一个王当中的任何一个，叫我们能得胜，我们一切所作的，神能够详细一步步的给我们证明。我们必须在克己和完全奉献的工作上，坚固自己，每逢遇到试炼，神向我们的问题，就是：「你是属自己的，或是属我的呢？」我们若保留我们与神所立的约，祂就必给我们成就，我们必须立志，要杀每一个新的亚甲王，神就必将他交于死地，只要我们肯定他的死案。
我们要领受利己的消毒剂，就是基督的爱。我们曾看见爱的感化力，譬如一个利己的女子，只爱社会的宴乐，只顾自己的幸福，忽然因为心中发生爱情，就会为她所爱者变成忍耐克己，能受各样痛苦的贤妻良母了。照样基督更高的爱，能够除尽爱自己的心，使我们能够说：「基督的爱激励我们，因我们想一人既替众人死，众人就都死了，并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃是为替他们死而复活的主活。」(林后五15) 末了我们不只需要基督的爱，我们也需要基督自己作我们的生命，能够胜过这些固执的仇敌，改变我们的生活，不是一个主义，不是一个感动， 不是一个理想；乃是一个活泼的基督耶稣，基督将祂的心放在我们里面，住在我们里面，我们就住在祂的生命里。以祂的爱去爱，以祂的思想去思想，在我们一切的动作上照着祂去做，使我们真可以说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」让我们接受祂吧！当作我们老我的消毒剂，让慈爱的主占据我们的心。...

现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去

这世界的背后
倪柝声
读经：「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」(约十二31-32)
这些话是当主耶稣在尽祂的​​职事时，在一个重要关键时刻所作的宣告。祂被许多热心的群众簇拥着进了耶路撒冷，几乎就在那时，主借用一个比喻，隐隐约约的说出祂将要舍命的事，随即有声音从天上来，公开的印证这事。 (约十二24、28)如今祂说出这句重大的、有两面意义的话。我们要问，这番话对于那许多去迎接祂、跟随祂进耶路撒冷，并喊着说「奉主名来的以色列王是应当称颂的」这些人，到底有什么意义？对他们多数的人而言，祂的话若有什么意义，必是表示与他们的盼望完全相反的事。那些较有鉴别力的人必然看见，这些话乃是预言祂要如何像一个罪犯一样受死。 (约十二33)
主的话虽然从一方面来说，打破了他们的幻想，却在另一面，代之以一个稳固、牢靠又奇妙的指望。因为主的话无疑是宣告：政权即将彻底转变，这转变的彻底，是远超过所有犹太爱国人士所曾想望过的。这里的「我若……」和上文所说的构成了强烈的对比，就是人子和祂的对头(今世之王) 的对比。这一粒神的麦种，借着十字架顺服以至于死，使得今世恐怖的极权统治，随着它那骄傲的统治者之败亡而终结。又因着祂的复活，新的公义王权将代之而兴，而这新王权的特征，乃是人甘心的归顺于祂。他们的心要受爱的绳索牵引，脱离在审判之下的世界，归于人子耶稣。祂虽然被举起来受死，却因此被高举而掌权。
什么是「这世界」
「地」是这转捩点及其重大结果的舞台，「这世界」可以说是冲突的点。这点是我们所要查考的主题，我们要从新约圣经中的一个重要的希腊字──Kosmos──来看它的意义。英文译本除了下面所提起的例外之外，一律译成「这世界」。 (另有一个希腊字Aion也常被译成「这世界」，它含有时间的因素，所以更宜译成「这世代」。)
我们该花一点时间从新约希腊文字典，就如格林姆氏(Grimm’s)所著的，来看这一个字，就可以看出Kosmos在圣经中的意义非常广泛。
首先，我们从古典希腊文中可以看出它原初的意义包含着两件事：第一，指一个和谐的秩序或安排；第二，指妆饰。后者在新约圣经中以动词的形态出现，Kosmeo意思是妆饰，就如圣殿是用许多美石妆饰的，还有新妇妆饰整齐，等候丈夫。 (路二十一5；启二十一2)彼得前书第三章3节里面就有上面所提起的例外，翻译的人将Kosmos也译成「妆饰」，与5节里面的妆饰(Kosmeo )相符合。
看过古典的希腊文，我们再来看新约的作者，你会发现他们对「这世界」(Kosmos)的用法不外下列三类：
一、头一类是指物质的宇宙或地球，就如使徒行传第十七章24节中保罗说：「创造宇宙和其中万有的神。」此外马太福音第十三章35节及其他地方也曾用过；还有「创世以来」(原文是世界的根基)，约翰福音第一章10节：「祂在世界，世界也是借着祂造的」；还有马可福音第十六章15节：「你们往普天下去」也是。
二、Kosmos的第二类用法又分为两方面：
(一)它指居住在这世上的人，就加约翰福音第一章10节：「世人却不认识祂」；第三章16节：「神爱世人」；第十二章19节：「世人都随从祂去了」；第十七章21节：「使世人可以相信」。
(二)从第一方面引伸出一个意义，指远离神并与基督为敌的全人类，就如希伯来书第十一章38节：「本是世界不配有的人」；约翰福音第十四章17节：「乃世人不能接受的」；第十四章27节：「我所赐的，不像世人所赐的」；第十五章18节：「世人若恨你们……」 。
三、在圣经中Kosmos的第三类意义，乃是指这世上的事，诸如这世界上的物质、利益、财富、宴乐等等，虽然是虚空又多变的，却能激起我们的欲望，并吸引我们离开神，因此这世界上的事，最能拦阻我们向着基督。就如约翰壹书第二章15节：「世界上的事」；第三章17节「世上财物」，这里所用的Kosmos，不单指物质的，也包括那些抽象的或意识的，灵界的和道德的，或不道德的。因此哥林多前书第二章12节有「世上的灵」；第三章16节「有这世界的智慧」；第七章31节「这世界的样子」；提多书第二章12节「世 俗的(Kosmikos)情欲」；彼得后书第一章4节「世上……的败坏」，第二章20节「世上的污秽」，约翰壹书第二章16-17节「凡世上的事，就像肉 体的情欲，……今生的骄傲，都要过去。」所以雅各要基督徒「保守自己，不沾染世俗」。 (雅一27)
世界背后的故事
读经的人只要稍加注意，很快就会发现，Kosmos一字是使徒约翰最喜欢用的字，以上所引的经节正说明此点，同时我们也是由于他的帮助，才能有一个进一步的结论。
上面所说关于「这世界」三方面的定义：
一、物质的全地或宇宙
二、地上的人
三、地上的事物
虽能使我们从不同的角度来看世界，却仍未摸着隐藏在这世界背后的故事。
古典的希腊文Kosmos一字乃是指一个有秩序的组织或安排，这一解释足已帮助我们摸着一点，世界背后还有故事。我们借着摸得着的事物碰见了摸不着的东西，我们碰见了一个有计划的系统或制度，在这个系统或制度里面，一切都井然有序，功用配合得十分紧密。
关于这一个制度，两件事必须加以着重的说明：
第一，从亚当为那恶者开了门，让它进到神的创造里那一天起，这世界的秩序就显出与神为敌的光景。世人「不认识神」(林前一21)，「恨」基督(约十 五18)，并且「不能接受」真理的圣灵(约十四17)，「他们所作的事是恶的」(约七7)，「与世俗为友的就是与神为敌」(雅四4)。
所以主耶稣说：「我的国不属这世界」(约十八36)。祂「已经胜了世界」(约十六33)，「使我们胜了世界的」，就是我们在祂里面的「信心」(约壹五4)。从我们所引约翰福音第十二章的经文确信，世界是在审判之下，神对世界的态度是不妥协的。
第二，同一节圣经又清楚的说出那整个的制度是受着一个思想支配的。约翰一再的说到「这世界的王」(约十二31，十四30，十六11)，在他的书信里，他描述这一个是「那在世界上的」(约壹四4) ，与那住在信徒里面真理的圣灵对抗。约翰说：「全世界都卧在那恶者手下。」(约壹五19) 撒但是背叛的Kosmokrator，世界的管辖者──然而，这字在新约圣经中只出现一次，以复数出现，指它的部属，就是「管辖这幽暗世界的」。 (弗六12)
因此，在这里我们看见一个秩序井然的系统，就「世界」，有一个管辖者，撒但，在幕后管理。在约翰福音第十二章31节，耶稣说到这世界受审判，意思不是物质的世界，或世界的居民受审判。对他们而言，审判尚有待于将来。这里所说受了审判的世界，乃是指这个紧密的世界秩序，撒但是这世界的创始者，也是它的头。至终，如主耶稣所清楚指明的，那受了审判的(约十六11)，王位要被废除，并且永远「被赶出去」的，就是它，「这世界的王」。
要认识这世界
因此，圣经使我们深入认识周围的世界。的确，除非我们能看见物质事物背后那些看不见的权势，否则我们很容易受欺。
这些思想能帮助我们更认识前面所提起的彼得前书第三章的经节，那里使徒刻意将「外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆饰(Kosmos)」，与那在神 眼中看为极宝贵的，「温柔安静的灵为不朽的妆饰」(另译)作对比。所以，可推想前者在神眼中毫无价值，是必朽坏的。我们能否立刻接受彼得的评价，在于我们 是否真看见他话语的真实意义。这里有他的含意。在穿美衣、戴金饰、和化妆的背后，有一个权势为着它自己的目的在作工。不要让那权势抓住你。
我们必须自问，在这些事上推动我们的动机是什么？也许不是什么情欲的事，也不是有意去犯什么罪，不过是用色调的和谐完美的配合，为要得着在审美上满意的效果。这样作在本质上也许没有错；但你我是否看见，因着这件事我们摸着了什么？我们乃是摸着在看得见事物背后和谐的系统，这系统是神的仇敌所控制的。为此我们要儆醒。
圣经开头说到神创造天地。圣经不是说祂创造我们现在所讨论的世界。圣经里「世界」的意义经过一段的发展，到了新约(虽然在诗篇和一些先知书里已约略提到)才有完全属灵的意义。我们很容易就能看出这发展的原因。在人堕落以前，世界只以地、地上的人、和地上的事物等意义存在。那时还没有构成体系的Kosmos，没有「世界」。因着人的堕落，撒但就趁机进入，将它自己所设计的体系带到这地上，是我们所说的世界系统于焉开始。原初我们物质的地，与撒但系统的「世界」亳无关连，其实人也与它无关；但是撒但利用人的罪，利用人替它开的门，将它自己所要建立的组织带到地上。从那时起，这地就在「世界」里，人也在「世界」里。所以可以说，在堕落以前有地，在堕落以后有「世界」；在主回来时会有国度。世界怎样属于撒但，国度也照样属于我们的主耶稣。再者，今日乃是主的国度要取代这世界，并且将来要完全取代。那「非人手凿出来的石头」砸碎人骄傲的像，那时这世上的国，就要「成了我主和主基督的国」。 (但二44-45；启十一15)
这世界的事
政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐──这些是构成Kosmos的事物，而这些事又正是我们天天所遇见的。把这些除去，世界这紧密结合的系统就不复存在。我 们研读人类历史时，不得不承认世界的这些部门各有显著的进步。然而问题是：这「进步」究竟朝着那一个方向？这种发展最终的目标到底是什么？约翰告诉我们， 时代的末了，敌基督要起来，并要在这世界上建立它的国度。 (约壹二18、22，四3；约贰7；启十三)那就是这个世界前进的方向。撒但今天正利用物质的世界，世界的人，世上的事物，至终将一切归一在敌基督的国里。到时世界的系统会达到顶点；那时世界的每一分子都会显为敌基督的。
你在创世记里，读不出伊甸园中曾有什么技术，也未曾提到过机械工具。等到堕落以后，该隐的子孙中有打造铜铁利器的。几个世纪以前，若是在铁器中辨识敌基督的灵，很可能被认为是无稽的幻想，虽然长久以来，刀剑早已和犁头公开竞争了。但是今天，金属在人手中已成为邪恶、致死的用途，技术和工程的被滥用，会更为明显。
音乐和艺术也是如此。弹琴和吹箫也是起源于该隐的家族；今天在人不圣洁的手中，这些越过越明显藐视神的性质。在世界许多地方，我们很容易追溯出偶像与绘画、雕刻和音乐等艺术的关系。毫无疑问的，那一天正在临近，敌基督的性情将借歌唱、舞蹈、以及视觉和戏剧的艺术，比以前更为公开的揭示出来。
至于商业，它和世界的关连可能是更隐密的。撒但是第一个奸商，将它的诡计推销给夏娃。以西结书第二十八章用表号的说法里，似乎显示一些它原初的特性，我们读到：「你靠自己的大智慧和贸易增添赀财，又因赀财心里高傲。」(5节)这一点无须争辩，我们多半很容易从经历中承认，商业的起源和性质是属撒但的。这一点以后还要多说一些。
但教育又如何？当我们会抗议说，教育是有益无害的。无论如何，我们的孩子必须受教导。但是教育，不亚于商业或技术，也是一种世界的事。它的根源在于知识树。我们基督徒何等迫切的要保护我们的孩子，免于世界较明显的陷阱。然而我们的确必须让他们受教育。我们要如何解决这个问题？一方面他们不得不接触实质上是属世界的教育，而另一方面又能保守他们不受这庞大世界 制度的危害？
科学又如何呢？它也是构成Kosmos的一个单元。它也是知识。当我们探索科学进一步的范畴，并开始思索物质世界的性质，和人的性质时，立刻会引起一个问题：这些科学的研究、追寻和发现，到什么地步是正当的？在知识的领域里，有益和有害的分界线究竟何在？怎样如何能追求知识而避免陷于撒但的网罗？
这些是我们必须深入寻求的。我知道必然有人会说我说得太过了，但为了要把这点说清楚，这是需要的。因为「人若爱世界，父的爱就不在他里面了。」(约壹二15直译)最后，当我们摸着这世界的事时，始终必须自问：「这件事对我与父的关系有什么影响？」
以往我们要进入世界，才能和世界接触。今天是世界来寻找我们。如今到处都有一个势力在掳掠人。你曾否感觉世界的势力的庞大？
人今天最爱谈论的，你充耳所闻的，岂不就是钱？今天你终日所想的，是否就是吃什么，和穿什么？无论你到什么地方去，人最热衷谈论的题目也是这些。连基督徒也不例外！
这世界竟然猖狂到一个地步，甚至扩张它的势力到教会的门口，甚至在设法将神的圣徒吸引到​​它的掌握中。在这事上，我们从来没有像此刻这样需要认识基督十字架的能力，以拯救我们。
从前我们常常说到罪和天然的生命，我们很容易看见这些事所带来属灵的后果；但我们摸着世界时，很少领悟它会带来同样重大的属灵后果。在这世界舞台的背后，有属灵气的势力，借着「世界上的事」，设法使人陷入它的系统。
所以，神的圣徒不仅需要防备罪，也需要防备这世界的管辖者。神在建造祂的教会，要达到其终极的完成，就是基督宇宙的王权。同时祂的对头在建立这世界的系统，要达其虚空的极峰，就是敌基督的王权。我们何等需要儆醒，免得我们竟然在帮助撒但，建造那命定要遭毁灭的国度。
我们面临取舍，面对选择的时候，问题不是：这是善的，还是恶的？这是有益的还是有害的？我们必须问：这是属世界的，还是属神的？既然宇宙中只有这一个冲突，那么每当两件冲突的事摆在我们面前时，我们所面对的选择一点不差就是：神……或撒但？
摘自：《不要爱世界》…

治服老我（一）～约书亚战胜三十一个王～我们是自己的最大仇敌！

靠圣灵制伏我们里面的老我：过得胜的基督徒生活！

治服老我（一）～约书亚战胜三十一个王～ 宣信
「约书亚和以色列人在约但河西击杀了诸王，……共计三十一个王。」(书十二7、24) 「亚巴是亚衲族中最尊大的人。」(十四15) 「迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长，就是示筛，亚希幔，挞买。」(十五14) 　　
「原来基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」(林后五14-15) 这些话是描写基督徒在应许地争取更高灵命的奋斗。这并不是与那大恶大罪的争持，因一过了约但河进入圣洁，顺从，安息地界的时候，那些就都丢在后面了。不用说一个奉献了的基督徒不会再自动的违背神，故意去犯罪，但是另有其他更狡猾的仇敌，约书亚所长期作战攻击的三十一个王，就是代表这些仇敌。在人的老我中还有许多违背神旨意的性情。虽然它们不是极恶极坏的罪，但是若不先制服人心中许多自我的念头，不能完全与神和睦。
这些王都是一个家族，都是一个祖宗，亚衲的父亲亚巴所传下的后代，亚衲是他的长子，借着他传下了一个大家庭，其中有三十一个王。这对约书亚可以说在每月中每一天就有他的一个仇敌。亚巴原文的意思就是「巴列的力量」，或者说是人自我的力量。巴列就是古时西顿人自然界的神，亚巴代表人自然自是自足的心。他儿子亚衲的名字按希伯来原文的意思就是「长颈」。谁不知「长颈」就是表示骄傲自是呢！如此这两个名字就表现了这一家人的品性。其余所提到三个族长的名字即示筛、亚幔、挞买，也与这家的性情相仿佛。示筛是「自由」的意思，表示行动上求自己的愉乐。亚幔是「为仁兄弟」的意思，表示他只顾念人不顾念神，他以乐善好施为宗旨，以人类全体为目标，不顾个人的价值，挞买是「勇敢」的意思，表示那不受约束私自活动的心。让我们在我们各人的生活中可以看到他们么？
　　(一)自私
这就是老亚巴，他是第一任王，他是以自己的名作事，以自主的言词发言，除了他自己的主意之外，不承认其他任何的权威。亚巴若不死，迦勒就不能制服希伯仑。自私必须先死亡，爱心才能作王。你要将自己屈服在神面前，这就是进入圣洁平安门路的方法。
不仅仅是一切的坏主意必须死完，就是那些出于自己的一切主意，也都要交与死地。有许多东西本是神愿意赐给我们的，也是我们理当得着的，神却不能赐给我们，因为我们固执的向神祈求。所以神必须等待我们自己的主意死去之后，才赐给我们。祂的目的不是别的，是要我们完全服从，完全投诚，使我们反抗的意思完全变为顺服。祂要我们献上一件祂本来愿意赐给我们的，直等到后来我们不固执的来向祂求讨，祂就按祂的旨意来赐给我们，这样祂可以放心的交在我们的手中，因为我们要把他当作神圣的委托，不以他为利己的偶像。神必须先把以撒从亚伯拉罕的心中拿去，然后再将他送给亚伯拉罕，从此以后，以撒不再是亚伯拉罕的宝贝，乃是属于神的了。所以奉献与信徒有极大的关系。我们奉献以后，不再是自己的，乃是神的旨意在我们里面。这样的选择，不要凭自己的意念，乃是照神永远的计划，献上我们自己的意志，而从祂得祂的意志，岂不是最大的福？亚巴变成为希伯仑城了，你是否住在祂爱中的一座城？
　　(二)放纵
我们要在任何事上应付自己的私欲，照自己所喜好的去吃喝，可算是罪么？有许多事本身并没有罪，但我们若专为着自己的愉快而作，那事就合着罪了。我吃什么不该单求自己的滋味，我喝什么不应单求自己的愉快，我的吃喝应当求神的荣耀，我一切的思想应当讨祂的喜悦，这样我吃喝得了供养，能够有力量服事荣耀祂，若单求自己的喜好，能使其事变成有罪的。那事本来​​是无罪的，但因我们的目的不良，就变为利己有罪的了。我们一生中最平常的举动，也当完全的奉献给神，为祂而作，如此就成为神圣的事了。我们是否学会了完全为祂的荣耀而生活呢？我们学会了对自己死掉的秘诀没有呢？　　
　　(三)求己益
这也是一种必须克服的利己的举动。爱是「不求己的益处」。它的目的不是为自己企图什么，完全是为别人的益处并为神的荣耀。世界上的人们一生的大目的，就是求自己的荣耀，钱财，快乐。但是一个奉献了的人，他只有一个目的，就是「先求神的国和祂的义」，然后就可以在神的旨意中，安心知道这些东西都要加给他了。
　　(四)自满
这是亚衲长颈之人的本性，就是骄傲，以自己的品性为满足。这与虚饰大不相同。虚饰乃求别人的赞许；自满是不顾别人的意见，自满自足。这是一种单方面的骄傲，甚至于藐视别人的批评，不管别人称许与否，他自己成了他的神。他有一种最狡猾自

　　 (五)求己荣
　　这与前面自满是正相反的。 「求己荣」是求别人的称赞，而不是自己以为满足。他可能在自己眼中看为微小。却因此要在别人眼中讨到喜悦。尊贵的妇人，不赖自己的打扮求地位，她们平时的装饰是很简单的。社会上的一些明星蜂蝶们因为没有真正伟大的尊贵，才用许多美丽的装饰，来使人注目。自求荣耀好像是小肥皂泡，因自己本来是小的，而希望吹大一样。虚华的妇女，若是就其原本的大小看她，就没有比她更小的了。
真正奉献了的人，他否认这一切，他是随时感觉到自己的无能，知道他是因完全依赖神，才得到一切所有的。所以他以神的美丽蔽脸，披带祂公义的袍子，常在祂怀中说到：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」
　　 (六)自恃
这是自恃生活中一种依赖自己的智慧，自己的力量，自己的公义的信心，就是西门彼得也上了他的当。 「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒」， 这就是自恃的人，他深信他自己的意见是对的，他依靠自己的见解；他藐视那些说寻求神指示和圣灵感动的人。若要在基督里有力量，这样的心意也必死掉。自恃的人，必须先走上失败的路，对于自己破产了，才能如同彼得学会依靠神。或者像雅各伤了腿上的筋，才依靠神的力量往前走。
　　 (七)自觉过敏
　　这是一种常常想到自己的心。自己一举、一动、一言、一行，都是过份的思想。一切的思想与感觉都含有畏惧，或怕羞。甚至对自己的身体各部亦有过敏的感觉。时时注意自己的呼吸，自己的脉搏，自己的热度，自己的卫生，时常抱着忧愁的状态，一切的自然性都失掉了。好像自己带上锁链，步步拉着向前行走， 这是何等可怕的捆绑。神要我们有小孩子的自由，他的举动是没有思虑的，是完全美丽的自由。神不要我们看见我们面目上的光，不要我们感觉到我们圣洁的动作， 不要我们注意每一次的献祭服务。祂要我们看见祂的时候，可以向我们说：「我饿了你们给我吃，我渴了你们给我喝。」神要我们那样无我的回答说：「我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝。」我们怎样能够脱离自己注意自己的性情呢？就是要进入更高的感觉，时时感觉有主的同在，就是有了超过自己的目的，为神为别人生活，时时感觉祂在我们里面活着，也是为我们活着。这样就有了最美最甘甜的动机。
　　 (八)自觉自己重要
这是一种可厌的毛病，而且是很普遍的。有人在自己的态度和行为上，甚至在街上行走，都显出这样的毛病来。看见他们的时候，似乎使人要冒昧的向他们追问：「先生！对不起，你果然是一位有名的大人物吗？」这样的态度并不与真正的伟大并行，就是在许多普通的人物身上，也能显露，因为他们缺少真的尊贵，于是装模作样添上许多人为的矫伪。这乃是真诚的基督徒所厌烦的。人有了圣洁谦让的心就必在自己的态度上显露出来。真的谦卑并不是时时想着自己的缺点， 乃是完全不想自己。熟了的麦穗，是按照自己的重量垂下头来。
　　 (九)自贱
有人非常的感觉到自己的缺点和无力甚至使他们不能工作，他们怕刊登自己的名字，若请他们坐在讲台上，他们就面红耳赤的退避，若请他们为主作一件事；他总是推辞自己无能为力，处处都是自己。一个诚实顺服的心，可使一个人成为无名的，不感觉到自己，他的名字已经奉献给基督了，祂若要用就让祂拿去用。或美名或恶名，他不介意；他没有才干作工，但基督要用他，他就完全依赖基督的装备和供给，勇敢的去做。因为一切的力量，都是由神而来的。
　　 (十)自辩
这就是为自己的权利随时辩白的老我，若有人得罪了他，他就马上去报复，他总是随时向人讨自己所应得的恭敬，虽然不多要求，但总是为自己争权利。他对于自己没有过高的观念，他不要求人过份的夸奖他，但是在他自己所以为应该得的，他总是要人给他，这样的利己心，还是大众所钦佩的，也是经常所有的，但是这与耶稣基督的心正好是相反。主耶稣既是道成肉身，就是否认自己一切的权利。祂是与神同等，却不以这事为强夺的，「反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式」，神若要把你带到这一个地步，祂可以很容易的使你虚己，拿去一切的名誉，还有许多人也必等着帮你的忙，但是最好像主耶稣一样自己卑微，不等别人使我们卑微，主耶稣谦卑的精意，就是祂将天上，一切的权利都献上了，祂来到世界也将世界上一切的权利都献上了，祂一生的目的，就是献上一切，甚至献上了祂的性命。
你若没有献上自己，所最喜爱的权利，那么你就还没有开始走那奉献的路，你当将你的权利放在祂的手中如同荣耀的投资。你每奉献一件，祂就为你记在账上，等到末了，可以连本带利付给你。许多的益处在今生可以享受了，但是最大的享受，就是在永远的荣耀里。我相信我现在在生活和工作上所享受的福气，大多数是因为人论我​​所说的坏话，也是因为神叫我乐意的让他们这样说：「由他咒骂吧，因为这是耶和华吩咐他的，或者耶和华见我遭难，因我今日被这人咒骂就施恩与我。」(撒下十六11、12) 　　 (十一)敏感
　　这是一种最痛苦的利己心情。当我在印度的时候，我拾到一根很美丽蔓延在地上的细藤，我以为将它夹在我的记事本中，是很可爱的。我把它拿起来的时候，忽然叶子都不见了，手中只剩下一根细藤。那藤子是很硬的，我就自言自语说：「我的小植物到那里去了呢？」我往地下看，那些别的枝子都是满有它们的叶子，我更详细的看手中所拿的一条，它就是我从地上拾起来的，但是那一些叶子都合起来了，紧紧的贴在那一条枝上，我弯腰用手摸那些在地上的叶子，它们也就一样的不见了。我就说：「唉！这小植物实在是过份的敏感了。」我就回想到一些人，他们原来笑颜逐开，但是遇到了什么事情是他们所不爱的，使他们谦卑了，他们马上就辩论，成了枯干无生命的硬条，没有人愿意与他们来往了；他们好像忽然变成了埃及国的干尸，可以放在玻璃柜中了，这是为什么原因呢？完全是因为老我。 「爱你律法的人，大得平安，什么都不能使他们绊脚。」愿主将我们带到这一个地步，并将我们保留在这里，属灵的生活，可以到那无我的地步。主基督教我合一到了这一个地步，「那恶者也就无法相害」。
　　 (十二)自观
有人只知道从自己的立场往外看，他们总关心任何事物对他们有什么影响。你当然看见了你的一方面，但你若肯看你弟兄那一面，若肯相信另外还有一方面的理由，就必减少无数的刺激，并别人无数的误会。 「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」要把自己放在弟兄的立场上，要思想他的环境，看法。你若有他的情绪，他的眼光，若站在他的立场，你便有如何的思想呢？你就必希奇你的看法是怎样的改变了。这不过是无我圣洁上的初步。
　　 (十三)内观
过份的自省，也是一种老我的表现，可以使我们灵中受大痛苦，吃大亏。有正当的自省，也有错误的自省，只有神可以真正的鉴察我们。我们自己去省察自己，就很容易的在那老我的坟墓里面，中了他的臭毒。就是保罗也曾说：「连我自己也不论断自己，我虽不觉得自己有错，却也不得因此称义，但判断我的乃是主。」(林前四3-4)让我们诚实的将我们的事交托给神说：「神啊！求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」(诗一三九23-24)让我们如此行在主里，依靠祂，求祂将我们当看见的，叫我们看清楚，诚心的相信。 「若在什么事上存别样的心，神也必如此指示」我们。 (续)

得胜的禱告與傳道必需装备！

得胜的禱告與傳道必需装备！
　　我們若為了將福音傳給眾人，我們必要瞭解他們的情況；如果醫生將膏藥貼在錯誤的地方會有何用呢？你要 瞭解眾人的情況，也必須瞭解黑暗權勢的一些作為。因此，我要請你們讀以弗所書第六章。 

但首先，請先翻到以弗所書第一章，我怕我們要談到那些「在世上不信 神」的男女情況以及仇敵的作為時，未能先將你們的視線引到那升天坐寶座的那位神耶穌基督。我們只在那位掌權神人的一切作為中，我們才能查看普世間一切事務 的情況。
　　在以弗所書第一章17節，我們讀到保羅為以弗所信徒的禱告：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將 那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」這乃是對一位神人，那又真又活的基督的認識。我們需要靠智慧的靈與啟示的靈來真知道祂。「真知道」這個 詞在強調這個「真」字。我們很可能只是知道祂部份－－我們需要啟示的靈來啟示我們，如此才可能「真」知道祂的全部。
　　使徒保羅的下一句話是告訴我們這個啟示是怎樣臨到我們的：「並且照明你們心中的眼睛，……」(弗一 18)或者說：「使你們理解的眼睛充滿了光，這樣你們才能知道……。」我們可能失去身上某一器官，但最可怕是失去認識「永恒」的器官，神給予我們內心(悟 性、理解)的照明，是要我們能夠走在「光中」，縱然外面是一片漆黑。
　　你認識 祂嗎？不認識，但你知道有關祂的一切嗎？世界將神奇妙的真理撕成碎片！有一天，他們認識祂已 嫌太遲。你所能夠提出最佳的「基督徒證據」，就是你們對那位神人，又真又活的基督的認識。在你們認識祂以前，是很容易被這世界各樣的情況所迷惑。然而，假 如你們真正認識祂，即使有一千個無神論者，也不能在你們心中投下陰影。在外面，沒有任何事物可以擾亂你，同時你能進入撒但最黑暗之所在，去尋找失喪的人； 而你們與基督「在光中行，如同神在光中……。」(約壹一7)我們服侍神的裝備完全集中對這位「神人」的認識，那就是個人對主基督的認識。
　　「……使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基督有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的 人所顯的能力，是何等浩大。」(弗一18-19)－－ 但那不是對我們心存懷疑的人！而神所顯的能力絕非是一種我們必須要掙扎才相信的含糊，乃是「根據祂大 能的作為」，根據神主動作工的大能。在聖經裏，提及神的作工，非常之多：神的話「作工」，神的靈「作工」。作工意指一件事情的完成，也是指祂的大能是力量 的彰顯。神使基督從死裏復活便是力量的彰顯。復活不需要掙扎，而你們進入復活的生命也不需要掙扎。門徒將死去的耶穌身體與頭部都用細麻布裹了起來；而當他 們又來尋找耶穌時，祂卻不在那裏了。可是裹身體的麻布如身體形狀似的放在那裏，頭巾也整齊的放在那裏，祂是由麻布脫殼似的，以及從石墓而升天。神使基督從 死裏復活，那就是神大能作工的模式。
　
　「超過一切」
　　於是，神將耶穌基督提至天上，「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主 治的，和一切有名的……。」(弗一20-21)這是何等榮耀的啟示！而今，那不是透過祂的話，給予你們「啟示的靈」嗎？你們心中的眼睛不是正在睜大看到祂 如征服者，超過一切的坐在天上嗎？於是神「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」(弗一22)是的，祂是我們的主，統治者，征服者，得勝的基 督，為萬物與祂的子民之首。
　　保羅先讓我們看見那位在天上復活，並統治萬有之主的榮耀形像，然後他又下來，又下來，來到地上，回 到最根本的問題上說：「祂叫我們活過來，因為你們死在罪惡過犯之中，……」(弗二1)是 什麼復甦呢？生命！你們不必掙扎去得著生命。當你們死了時，是祂叫 你們活過來；將復活的生命放在你們裏面。死了的人不能為他們自己做任何事情。下面便是這種情況的一個畫面：罪人復活了；從前由於「你們行事為人」，都「死 在過犯罪惡之中」，啊，糟透了！人是死了，可是他還是照樣走老舊的路！他是怎樣行事為人的？他是「順服空中掌權者的首領」，(弗二2)在他心中一切的活動 是在空中掌權者的首領控制之下。對神而言，這人是死了；但對撒但而言，他仍然是活著的；他是亦步亦趨的順從那惡者的權勢與影響，這也是尚未得救之人的光 景。

那麼你們看看，當由何處著手，以便將基督的福音傳給那些人？
　　「……隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，……」(弗二2)不僅是罪人，就連這世界的整個方向 都在黑暗首領的權勢之下－－這乃是要聽撒但的，而不聽從神的；因為自亞當開始，人便選擇了他自己的路，而不與神相交。然而，竟有些傳福音的人認為他們能夠 勝過這可憐的罪，而以這屬世的方法可使撒但將這世界控制之權交還於神，這種想法，豈不愚蠢？
　　保羅更進一步的說，讓我們再來聽聽：「……順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪 靈。」(弗二2) 撒但的邪靈在未得救的人心中運行！這真是可怕，這些字句寫得明明白白，除非你們是為神工作的，能夠清楚的瞭解這些事實，否則今日你們很難 接觸到眾人的心。神的話曾指撒但為「這世界的王」，以及「空中掌權者的首領」，這很明顯的意指，有一個有組織的邪惡王權，它的建立是專門與基督對立。牠有 領地，有權柄，世界的統治者，以及一切邪靈都歸牠管，是「天空屬靈氣的惡魔」。(弗六12) 撒但手下有諸多頭目，很明顯的掌控各國。在但以理書第十章裏， 我們看到有「波斯的魔君」、「希臘的魔君」，他們都曾抗拒那位天上來的使者。「這黑暗的世界統治者們」控制著悖逆之子，「我們從前也都在他們中間，放縱肉 體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，……」(弗二3)那麼受制於那些魔君的後果如何呢？便「隨著肉體和心中所喜好的去行」。請注意這個區別：你可能不 再放縱肉體的私慾，然而你仍然在理智上、在愛慕上、在感情上有那種慾望。
　　
 這就是神的話，描述每一個人由黑暗轉向光明；由撒但的權勢轉向神的描述；由主耶穌基督的救贖而得到赦免。這也是傳道人在他的工作中必須再做的事。
　　「然而，神……」
　　「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，(你們得救是本乎恩)。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，……」(弗二4-6)－－這一定有錯！不，它是明明寫在這裏的！那麼一定就是一種比喻！
　　啊！在第一個復活的日子絕非是比喻的復活；而我們「在基督裏」－－這乃是一項事實。那不是說祂是 「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，……」(弗一21)？那不是寫著神「又將萬有服在祂的腳下」？(弗一22)是的，聖經上明明 寫著祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。假如你在基督裏，那麼天上就有你的位置。
　　
 你會問，那怎麼可能？那乃是在靈裏，不是在身體裏，保羅說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」 (林前六17)那就是我們的靈與升天的主聯合。這話的意思是重大的轉變，改變我們外表的生命的主宰，及外表感覺和情緒；不再由天然的魂生命所支配時，我們 的老生命已經轉變了。當我們與主成為一靈，我們叫自己的身體服我們，則我們魂的生命便成為那個器皿，由我們靈的生命來統治，內住以及由基督的聖靈來授權。 那也是一個渠道，基督透過它能在這世上作工。神作工的次序為靈、魂、體。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我。」(林前九27)因 為保羅的靈與復活的主聯 合，並且他已知道如何「在天上的基督裏」取得他的位置，並以得勝的地位來工作。基督是在這「幽暗世界的統治者」之上，並且祂不要我們在地上的霧障中行走。 許多神的兒女都在沮喪與失望之中，他們需要領悟他們在基督裏的地位，並且應該以信心來把持住，拒絕被拉下的沉淪。
　 
　一位傳道者的工作
　　上面所 描述的這些信息跟一位傳道人的工作有何關聯，又與禱告與傳道有什麼關係？我們從以弗所書第二 至第六章就可以看得明白。以弗所書第一章讓我們看到基督從死裏復活，並在天上坐在神的右邊那種榮耀的啟示。第二章揭示信徒，當他們死在過犯罪惡之中，神便 叫他們與基督一同活過來，在祂裏面被提，「遠超過一切」。到了第六章，顯示信徒與反對勢力的爭戰；而當信徒真正理解乃是與基督聯合，在他們的靈裏站立得 住，來反抗那些邪惡勢力，便可得勝。保羅此刻發現為神所贏回來的每一個人，就是從那仇敵手中奪回來的人；但靠人的力量與努力是絕對辦不到的。
　　「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴祂的大能大力，作剛強的人。」(弗六10)聖經上曾記載施洗 約翰在靈裏就變得很剛強。你不能以你的智力，或者身體的力量來與屬靈的仇敵對抗；你只能以屬靈的力量來對抗屬靈的仇敵，因為這樣的爭戰，你需要「靠著主， 依賴祂的大能大力，作剛強的人。」聖靈會把你與主聯合。(在此，「聯合」係現在進行式。)你乃是與那位在髑髏地得勝了那幽暗勢力的基督耶穌聯合。如今，你 是住在與祂的生命結合之中，如此，你便是住在仇敵之上的勝利之處。
　　保羅又給予我們得勝的第二步驟：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋……」(弗六11)我再一次強 調，這不是你身體的行動，而是在靈裏抵擋。抵擋什麼？是幾個不近人情的字眼？不是的，「就能抵擋魔鬼的詭計」。你現在是行走在「世界之王」的土地上，而那 些幽暗世界的統治者，會設法將你由天上的地位上拉下來；削弱你的信心，將你壓下，阻礙你為神的事奉。但在此時，你要靠信心來堅定你的地位，在主裏剛強；如 此一來，你可能有能力來「抵擋魔鬼的詭計」，而「行在光中」。當魔鬼的那些詭計，欺詐的東西臨到你，你就可能辨認出來。
　　 
「為了我們的爭戰」－－奇怪，不是叫我們坐在天上嗎？怎麼還要去爭戰？其實前文曾提到過，「詭計」 是要把你拖垮，你幾乎不知哪頭發作，可是你覺得很沮喪，你的靈性「下沉」，好像事情千頭萬緒，你有點招駕不住。於是你知道這乃是魔鬼的詭計，而你那屬靈的 部分，便奉耶穌的名來抗拒。這乃是信心的一項爭戰，要停留在神將你所安置之處；即是「在基督裏，遠超過世界諸王之上。」假如魔鬼能使你靈性下沉，當然也能 令你一切人為力量都無能為力；這一點牠們清楚得很。
　　「我們並不是與屬血氣的爭戰，……」(弗六12)在這場爭戰中，你必須不要憑著血氣。當我個人看到 撒但一些特殊的作為：許多教會的難處，基督徒彼此之間的難處；我們不要靠血氣來與屬血氣的爭戰，也要拒絕捲入血氣爭論之中。結果，由於我們奉耶穌征服者的 名，靠著祂那得勝的死與復活，仇敵已被我們抵擋，使牠工作一無作為。
　　在以弗所書第一與第二兩章中所給予我們那高峰的啟示，不外乎是這種屬靈的爭戰。保羅給以弗所教會的 書信，充分表明了榮耀的基督之作為，以及為祂的身體，也就是教會，作了深刻的教導。同時，也充分揭露空中與主對立的君主國，以及信徒必須與升天的主聯合來 參與屬靈的爭戰。基督的身體－－教會，乃是祂在地上延續祂國度而作工的工具。因此，我們發現這種有關爭戰與武器的教導是為了禱告與宣教的目的。以真理、公 義、和平的福音為裝備，拿起信心之盾，戴上救恩的頭盔，這樣的戰士是應該拿起聖靈之劍，也就是神的道來爭戰。當然，也要常常禱告。
　　
聖靈之劍
　　要劍有何用？你要刺誰？所刺的當然不是有「血氣」的。在以弗所書第六章裏，保羅所講的全是魔鬼撒 但，並沒有講到人。聖靈之劍在這裏就是抵擋仇敵的武器，也要以「全備的禱告」來配合，為神奪回那些受制於惡魔權勢之下的眾人；以信心，並靠基督戰勝那群魔 之力，直到牠們「逃之夭夭」為止。敵對的力量最怕神的道，因為道能使人自由。耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約八32)神的道傳達 了神的生命，就是神的生命使撒但懼怕神的僕人。只要你心中有神，你才有力量能抵擋仇敵。因此，在這場爭戰中，能否得勝，全在於你懂得如何仰賴神的生命，祂 的能力、祂的光、祂的力量，以及找到為祂事奉所需的全部裝備。
　　 
保羅寫道：「也為我祈求，使我得口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘。」(弗六19)什麼！保羅也 需要別人代禱，方能使他放膽講道？如此看來，今日是多麼需要為那些傳講基督福音的人代禱。而今，正如往日，每當福音一經傳講，撒但的「空中飛鳥」就在等候 攫取種籽，以致聽者產生批評或者冷淡的回應。(太十三4)就是因為在空中的那些勢力使有果效的教導工作如此困難。所以在以弗所書第六章所述及的爭戰完全與 傳道人的工作有關。如若你瞭解你與基督在天上的地位，而願意為聖靈擺脫那一切拖累你靈性下沉的事務；如若你活在與行在聖靈之中，那麼你就有能力來「捆住那 壯士」。(可三27)你增加神在你身上的能力，你就能夠「抵擋魔鬼的詭計」，也能在「磨難的日子抵擋仇敵，並成就了一切，還能站立得住。」(弗六13)
　　鑒於這世界與一般的教會，有說不盡的需要，讓我們祈求聖靈來教導我們，如何禱告，以及靠著我們在天上基督裏的力量，及得勝的信心地位來工作。
譯自：禱告與傳道(Prayer and Evangelism Jess Penn-Lewis 賓路易師母)

信心和话语大能-训练自己述说上帝的话语

神话语的权能

让我们继续训练说神的大能话语，使他的话语主在我们里面，成为生命和良药！

查尔斯·凯普斯 Charles Capps 著 郭敏华 译 道声出版社 出版

“我已经告诉我的百姓，他们说的必给他们成就：然而，他们所说的却是他们巳拥有的。”

话语是普天下最具有力量的
你所说的话不是让你得胜有余，就是让你受到捆绑；许多人被自己的话语所掳获，成为生活中的囚犯。若无神话语的同在，你将无法从他的大能中得到信心。
从神领受的属灵力量
借着说神的话，你将自己放在一个蒙受祝福的绝佳位置。神的创造权能一如太初时公义，当他说要有光，就有光。他的话在你的心里孕育，在你的舌上成形，最后经由话语说出来，就变成属灵的力量，释放在你里面的神的大能。
在你里面的创造权能
人是按着神的形像被造的。学习像神一样，说出他满有权能的话语，你将在每个处境中看到生命的改变；允许神的创造大能从你身上流泻而出。

摘录

训练自己述说上帝的话语

让我们训练自己述说上帝的话语。以弗所书五章1节告诉我们：“所以，你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样。”所谓效法，在希腊文中是模仿的意思。我们要模仿神就像孩子模仿父亲。如果孩子模仿爸爸，他走路就像爸爸、说话就像爸爸、一切动作都像爸爸。

我们模仿父神，不应该少于孩子对于父亲的模仿。

耶稣说：“父所做的事，子也照样做。”（约翰福音五章19节）他说，父已经给他命令（应该说什么）。我们来读一读，扩增版英文圣经约翰福音十二章 47—50节：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的——就是我所讲的道在 末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说 的。”

让我用较易懂的话改写以上这段经文。耶稣说：“父指示我该说的话，而这些说出来的话变成生命。因此，我所说的话，都是父所说的。”

当你研读耶稣的一生，会发现，有些重要的事情使他能够胜过世界、肉体与撒但。让我列出几个：

1、他花许多时间在祷告上。但是他不为问题祷告，他只为答案祷告——神所说的话就是答案。

2、他说话明确，绝不扭曲。他的话都是上帝所说的话。

3、他只说结果，不讲问题。他口里从来不谈当时的情境，只述说希望的结果。

4、他以圣经记载的话语击败撒但。例如，在马太福音四章3—11节：“那试探人的进前来，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食 物。’……‘经上经着说：人活着，不是单靠食物……。’耶稣说：‘撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的上帝，单要事奉他。’于是，魔鬼离了耶 稣，有天使来伺候他。”只有在耶稣说，撒但退去吧，撒但才离开。

5、耶稣说话，总是直接针对问题，例如，树、风浪、魔鬼、撒但等，他们都顺从耶稣。但是，和大多数人想的不同，他们顺从耶稣，并非因为他是神子， 而是因为他是人子。约翰福音五章26—27节告诉我们：“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的 权柄。”不是因为他是上帝的儿子，乃是“因为他是人的儿子”。他在父的话语的权柄中，作一个平凡人。

生于地上的人，是唯一在地上有权柄的个体。

这也是为什么上帝要透过人来作工。

耶稣知道，如何在上帝话语的权柄中行事。马太福音四章10-11节，说的很生动：“撒但，退去吧！因为经上记着说……于是，魔鬼离开了耶稣。”

撒但也会迅速离开你，一如他离开耶稣，只要你将经上所记载的神的话语，放胆讲出来。

神的话在我们心里孕育，成形于舌，出声于口，就有创造的能力。

只要你口里不断宣告，那出口的话语必为你作工。

第十章 上帝的话乃是良药

那伟大全能的医师所开给我们的药方，在箴言四章20—22节：“留心听我的言词……得着它的，就得了生命，又得了医全体的良药。”

上帝的话供应全人，他的话语（耶稣）就是我们的智慧、公义、圣洁与救赎。

大多数人都用他们口中的话捆绑自己。你一旦开始打从心底述说上帝的话，就获得自由。上帝的话产生健康与痊愈，一如上帝所应许的。

大多数人所说的话，常与神的话背道而驰。撒但所谈论的事情，人们述说；撒但所说关于他们的话语，他们又引述。因此，他们便将仇敌所说的话，建立在地上。

我们若将上帝所说的事情，以及他的话语安定在地上，那么，感谢上帝！我们将可晋升到一个新的信心层次。我们将生活在可以借着口中的话语，释放上帝大能的生命层次中。我们可以借着口舌，使上帝的大能在我们里面释放，好让他的话语和权能在我们里面供应无缺。

就让我们每天都摄取上帝的良药吧。

为战胜忧虑恐惧，每天三次宣告这些处方：

“我是基督的身子，撒但不能在我身上施展能力，因为我以善胜恶。”（参哥林多前书十二章27节；罗马书十二章21节）

“我是属神的人，胜了撒但。因为那在我里面的，比那在世界上的更大。”（参约翰一书四章4节）

“我不怕，因为你与我同在，你的话语，你的圣灵，都安慰我。”（参诗篇二十三篇4节）

“我必远离欺压，惊吓必不临近我。”（参以赛亚书五十四章14节）

“凡为攻击我造成的器械必不利用，因为我的义是从主所得的。我就像一棵栽在溪水旁的树，凡我所做的尽都顺利。”（参以赛亚书五十四章17节；诗篇一篇3节）

“我被救赎脱离这个罪恶的世界，因为这是上帝的旨意……。”（参加拉太书一章4节）

“祸患必不临到我，灾害也不挨近我的帐棚。因为你已吩咐你的使者，在我行的一切道路上保护我。在我的道上有生命，并无死亡。”（参诗篇九十一篇10—11节；箴言十二章28节）

“我是一个行道者，因行道而蒙福，在一切所行的行上，我很快乐，因为我是一个神话语的实行者。”（参雅各书一章22节）

“我拿着信心的盾牌，并灭尽那恶者攻击我的一切火箭。”（参以弗所书六章16节）

“基督已经将我赎出，脱离律法的咒诅。因此我奉耶稣的名，禁止所有的疾病接近我身体，所有触及我身体的细菌与病毒，立刻死去。所有体内的器官与组织运作完美，按照上帝创造的美意运行。奉耶稣的名，我不允许身体内有任何器官运作不良。”（参加拉太书三章13节；罗马书八章11节；创世纪一章30节；马太福音十六章19节）

“我得胜了，我得胜是因为羔羊的血，以及我见证所说的话语。”（参启示录十二章11节）

“魔鬼离开我逃跑了，因为我奉耶稣的名抵挡他。”（参雅各书四章7节）

“神的话安定在天，直到永远。因为我将他的话立定在地。”（参诗篇一一九篇89节）

“我的儿女必大享平安，因为他们都受主的教训。”（参以赛亚书五十四章13节）

为物质需要，每天三次宣告这些处方：

“基督已经救赎我脱离律法的咒诅。基督已经救赎我脱离贫穷。基督已经救赎我脱离疾病。基督已经救赎我脱离灵命的死亡。”（参加拉太书三章13节；申命记二十八章）

“关于贫穷，他已给我富足；关于疾病，他已给我健康；关于死亡，他已给我永生。”（参哥林多后书八章9节；约翰福音十章10节；约翰福音五章24节）

“照上帝的话，这要在我身上成就。”（参诗篇一一九篇25节）

“我在主里喜乐，他就将我心里所求的赐给我。”（参诗篇三十七篇4节）

“我已经得到了，而且是用十足的升斗，连摇带按、上尖下流的，倒在我的怀里。”（参路加福音六章38节）

“我用什么量器量给人，就被什么量器衡量。我种的多，所以我收的也多。我捐得乐意，上帝就将恩惠多多加给我。使我凡事充足，能多行各样的善事。”（参哥林多后书九章6—8节）

“我没有缺乏，因为我的上帝照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使我一切所需用的都充足。”（参腓立比书四章19节）

“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，因为耶稣为我成为贫穷，叫我因他的贫穷可以成为富足。他来了，要叫我得生命，并且得的更丰盛。”（参诗篇二十三1节；哥林多后书八章9节；约翰福音十章10节）

“蒙了所赐的义，我因耶稣基督在生命中作王。”（参罗马书五章17节）

“主喜悦他的仆人平安，亚伯拉罕的福临到我。”（参诗篇三十五篇27节；加拉太书三章14节）

为智慧引导，每天三次宣告这些处方：

“真理的圣灵住在我里面，教导我一切的事情，并引导我进入真理。因此，我承认，我对所有的情况都知之甚详，因为我有神的智慧。”（参约翰福音十六章13节；雅各书一章5节）

“我要专心仰赖耶和华，不倚靠自己的聪明。”（参箴言三章5节）

“在我一切所行的事上，我都认定他，他必指引我的路。”（参箴言三章6节）

“神的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（参诗篇一一九篇105节）

“主必成全关乎我的事。”（参诗篇一三八篇8节）

“我把基督的话语丰丰富富的存在心里。”（参歌罗西书三章16节）

“我跟随好牧人，我认得他的声音；陌生人的声音我不跟随。”（参约翰福音十章4—5节）

“耶稣成为我的智慧、公义、圣洁、救赎。所以，我说，我有上帝的智慧。在耶稣基督里，我是上帝的义。”（哥林多前书一章30节；哥林多后书五章21节）

“在一切属灵的智慧悟性上，我满心知道主的旨意。”（参歌罗西书一章9节）

“我在基督里是个新造的人；我是他的工作，在基督耶稣里造成的。所以我有基督的心，而且有神的智慧在我里面。”（参哥林多后书五章17节；以弗所书二章10节；哥林多前书二章16节）

“我已经脱去旧人，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造我的主的形像。”（参歌罗西书三章10节）

“赐人智慧和启示的灵，使我真知道他，使我心中的眼睛明亮起来。我不效法这个世界，我的心借着上帝的话语不断更新而变化。”（参以弗所书一章17—18节；罗马书十二章2节）

为安慰与力量，宣告这些处方，并经常使用：

“我愈来愈认识神。照他荣耀的权能，我力上加力。”（参歌罗西书一章10—11节）

“我被救赎脱离黑暗的权势，被迁到他爱子的国度里。”（参歌罗西书一章13节）

“我从神而生，胜过世界的信心就住在我里面。因为在我里面的，比在世界上的更大。”（参约翰一书五章4—5节，四章4节）

“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（参腓立比书四章13节）

“主的喜乐是我的力量。主是我生命的力量。”（参尼希米记八章10节；诗篇二十七篇1节）

“上帝所赐出人意料的平安，必在基督耶稣里，保守我的心怀意念。凡是良善、纯全、清洁、可爱、有美名的事，我都思念。”（参腓立比书四章7—8节）

“我用爱心述说上帝的真理，凡事长进，达到主耶稣基督的身量。”（参以弗所书四章15节）

“污秽的言语，我一句都不出口，只说造就人的好话，叫听见的人得益处。我不叫上帝的圣灵担忧，我原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（参以弗所书四章29—30节）

“谁都不能把我从他手里夺去，因为我有永生。”（参约翰福音十章29节）

“我不让上帝的话语离开眼目。因我得着了他，我便得着了生命。他是我肉体的健康与复原。”（参箴言四章21—22节）

“上帝帮助我，他就在我里面，谁能敌挡我呢？他已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我了。因此我与他的性情有分。”（参罗马书八章31节；哥林多后书六章16节；约翰福音十章10节；彼得后书一章3—4节）

“我是个相信的人，神迹随着我。奉耶稣的名，我赶鬼、说新方言，我按手在病人身上，病人就好了。”（参马可福音十六章17—18节）

“耶稣赐给我奉他名祷告的权柄。我在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；我在地上所释放的，在天上也要释放。因此我奉主耶稣基督的名，我捆绑这幽暗世界的执政、掌权者与君王。我捆绑并赶走天空属灵气的恶魔，奉耶稣的名，叫牠们不再危害我、敌挡我。”（参马太福音十六章19节，十八章18节；以弗所书六章12节）

“我在他里面得了丰盛，他是各样执政掌权者的元首。我是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我行善，而这原就是上帝所预备叫我去行的。”（参歌罗西书二章10节；以弗所书二章10节）

上帝创造世界的方法，就和你借着口中的话语诉诸行动一般。上帝在话语中释放他的信心。而人是按着神的形像所造的，所以人也在话语中释放信心。如今天地之间，话语是最有权能的东西。

容我再说一次：神的话，在人的灵里孕育，在舌上成形，最后经由口舌述说出来，就变成创造的力量，可以为你作工。

如果基督的身体能够掌握本书所谈论的真理与原则，并且付诸行动，必可在二十四小时改变世界。

耶稣说：“我已经告诉我的百姓，他们可以拥有他们所说的，可是他们却只说他们所拥有的。”