我們若為了將福音傳給眾人，我們必要瞭解他們的情況；如果醫生將膏藥貼在錯誤的地方會有何用呢？你要 瞭解眾人的情況，也必須瞭解黑暗權勢的一些作為。因此，我要請你們讀以弗所書第六章。
但首先，請先翻到以弗所書第一章，我怕我們要談到那些「在世上不信 神」的男女情況以及仇敵的作為時，未能先將你們的視線引到那升天坐寶座的那位神耶穌基督。我們只在那位掌權神人的一切作為中，我們才能查看普世間一切事務 的情況。
在以弗所書第一章17節，我們讀到保羅為以弗所信徒的禱告：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將 那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。」這乃是對一位神人，那又真又活的基督的認識。我們需要靠智慧的靈與啟示的靈來真知道祂。「真知道」這個 詞在強調這個「真」字。我們很可能只是知道祂部份－－我們需要啟示的靈來啟示我們，如此才可能「真」知道祂的全部。
使徒保羅的下一句話是告訴我們這個啟示是怎樣臨到我們的：「並且照明你們心中的眼睛，……」(弗一 18)或者說：「使你們理解的眼睛充滿了光，這樣你們才能知道……。」我們可能失去身上某一器官，但最可怕是失去認識「永恒」的器官，神給予我們內心(悟 性、理解)的照明，是要我們能夠走在「光中」，縱然外面是一片漆黑。
你認識 祂嗎？不認識，但你知道有關祂的一切嗎？世界將神奇妙的真理撕成碎片！有一天，他們認識祂已 嫌太遲。你所能夠提出最佳的「基督徒證據」，就是你們對那位神人，又真又活的基督的認識。在你們認識祂以前，是很容易被這世界各樣的情況所迷惑。然而，假 如你們真正認識祂，即使有一千個無神論者，也不能在你們心中投下陰影。在外面，沒有任何事物可以擾亂你，同時你能進入撒但最黑暗之所在，去尋找失喪的人； 而你們與基督「在光中行，如同神在光中……。」(約壹一7)我們服侍神的裝備完全集中對這位「神人」的認識，那就是個人對主基督的認識。
「……使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基督有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的 人所顯的能力，是何等浩大。」(弗一18-19)－－ 但那不是對我們心存懷疑的人！而神所顯的能力絕非是一種我們必須要掙扎才相信的含糊，乃是「根據祂大 能的作為」，根據神主動作工的大能。在聖經裏，提及神的作工，非常之多：神的話「作工」，神的靈「作工」。作工意指一件事情的完成，也是指祂的大能是力量 的彰顯。神使基督從死裏復活便是力量的彰顯。復活不需要掙扎，而你們進入復活的生命也不需要掙扎。門徒將死去的耶穌身體與頭部都用細麻布裹了起來；而當他 們又來尋找耶穌時，祂卻不在那裏了。可是裹身體的麻布如身體形狀似的放在那裏，頭巾也整齊的放在那裏，祂是由麻布脫殼似的，以及從石墓而升天。神使基督從 死裏復活，那就是神大能作工的模式。
「超過一切」
於是，神將耶穌基督提至天上，「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主 治的，和一切有名的……。」(弗一20-21)這是何等榮耀的啟示！而今，那不是透過祂的話，給予你們「啟示的靈」嗎？你們心中的眼睛不是正在睜大看到祂 如征服者，超過一切的坐在天上嗎？於是神「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。」(弗一22)是的，祂是我們的主，統治者，征服者，得勝的基 督，為萬物與祂的子民之首。
保羅先讓我們看見那位在天上復活，並統治萬有之主的榮耀形像，然後他又下來，又下來，來到地上，回 到最根本的問題上說：「祂叫我們活過來，因為你們死在罪惡過犯之中，……」(弗二1)是 什麼復甦呢？生命！你們不必掙扎去得著生命。當你們死了時，是祂叫 你們活過來；將復活的生命放在你們裏面。死了的人不能為他們自己做任何事情。下面便是這種情況的一個畫面：罪人復活了；從前由於「你們行事為人」，都「死 在過犯罪惡之中」，啊，糟透了！人是死了，可是他還是照樣走老舊的路！他是怎樣行事為人的？他是「順服空中掌權者的首領」，(弗二2)在他心中一切的活動 是在空中掌權者的首領控制之下。對神而言，這人是死了；但對撒但而言，他仍然是活著的；他是亦步亦趨的順從那惡者的權勢與影響，這也是尚未得救之人的光 景。
那麼你們看看，當由何處著手，以便將基督的福音傳給那些人？
「……隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，……」(弗二2)不僅是罪人，就連這世界的整個方向 都在黑暗首領的權勢之下－－這乃是要聽撒但的，而不聽從神的；因為自亞當開始，人便選擇了他自己的路，而不與神相交。然而，竟有些傳福音的人認為他們能夠 勝過這可憐的罪，而以這屬世的方法可使撒但將這世界控制之權交還於神，這種想法，豈不愚蠢？
保羅更進一步的說，讓我們再來聽聽：「……順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪 靈。」(弗二2) 撒但的邪靈在未得救的人心中運行！這真是可怕，這些字句寫得明明白白，除非你們是為神工作的，能夠清楚的瞭解這些事實，否則今日你們很難 接觸到眾人的心。神的話曾指撒但為「這世界的王」，以及「空中掌權者的首領」，這很明顯的意指，有一個有組織的邪惡王權，它的建立是專門與基督對立。牠有 領地，有權柄，世界的統治者，以及一切邪靈都歸牠管，是「天空屬靈氣的惡魔」。(弗六12) 撒但手下有諸多頭目，很明顯的掌控各國。在但以理書第十章裏， 我們看到有「波斯的魔君」、「希臘的魔君」，他們都曾抗拒那位天上來的使者。「這黑暗的世界統治者們」控制著悖逆之子，「我們從前也都在他們中間，放縱肉 體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，……」(弗二3)那麼受制於那些魔君的後果如何呢？便「隨著肉體和心中所喜好的去行」。請注意這個區別：你可能不 再放縱肉體的私慾，然而你仍然在理智上、在愛慕上、在感情上有那種慾望。
這就是神的話，描述每一個人由黑暗轉向光明；由撒但的權勢轉向神的描述；由主耶穌基督的救贖而得到赦免。這也是傳道人在他的工作中必須再做的事。
「然而，神……」
「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，(你們得救是本乎恩)。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，……」(弗二4-6)－－這一定有錯！不，它是明明寫在這裏的！那麼一定就是一種比喻！
啊！在第一個復活的日子絕非是比喻的復活；而我們「在基督裏」－－這乃是一項事實。那不是說祂是 「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，……」(弗一21)？那不是寫著神「又將萬有服在祂的腳下」？(弗一22)是的，聖經上明明 寫著祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。假如你在基督裏，那麼天上就有你的位置。
你會問，那怎麼可能？那乃是在靈裏，不是在身體裏，保羅說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」 (林前六17)那就是我們的靈與升天的主聯合。這話的意思是重大的轉變，改變我們外表的生命的主宰，及外表感覺和情緒；不再由天然的魂生命所支配時，我們 的老生命已經轉變了。當我們與主成為一靈，我們叫自己的身體服我們，則我們魂的生命便成為那個器皿，由我們靈的生命來統治，內住以及由基督的聖靈來授權。 那也是一個渠道，基督透過它能在這世上作工。神作工的次序為靈、魂、體。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我。」(林前九27)因 為保羅的靈與復活的主聯 合，並且他已知道如何「在天上的基督裏」取得他的位置，並以得勝的地位來工作。基督是在這「幽暗世界的統治者」之上，並且祂不要我們在地上的霧障中行走。 許多神的兒女都在沮喪與失望之中，他們需要領悟他們在基督裏的地位，並且應該以信心來把持住，拒絕被拉下的沉淪。
一位傳道者的工作
上面所 描述的這些信息跟一位傳道人的工作有何關聯，又與禱告與傳道有什麼關係？我們從以弗所書第二 至第六章就可以看得明白。以弗所書第一章讓我們看到基督從死裏復活，並在天上坐在神的右邊那種榮耀的啟示。第二章揭示信徒，當他們死在過犯罪惡之中，神便 叫他們與基督一同活過來，在祂裏面被提，「遠超過一切」。到了第六章，顯示信徒與反對勢力的爭戰；而當信徒真正理解乃是與基督聯合，在他們的靈裏站立得 住，來反抗那些邪惡勢力，便可得勝。保羅此刻發現為神所贏回來的每一個人，就是從那仇敵手中奪回來的人；但靠人的力量與努力是絕對辦不到的。
「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴祂的大能大力，作剛強的人。」(弗六10)聖經上曾記載施洗 約翰在靈裏就變得很剛強。你不能以你的智力，或者身體的力量來與屬靈的仇敵對抗；你只能以屬靈的力量來對抗屬靈的仇敵，因為這樣的爭戰，你需要「靠著主， 依賴祂的大能大力，作剛強的人。」聖靈會把你與主聯合。(在此，「聯合」係現在進行式。)你乃是與那位在髑髏地得勝了那幽暗勢力的基督耶穌聯合。如今，你 是住在與祂的生命結合之中，如此，你便是住在仇敵之上的勝利之處。
保羅又給予我們得勝的第二步驟：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋……」(弗六11)我再一次強 調，這不是你身體的行動，而是在靈裏抵擋。抵擋什麼？是幾個不近人情的字眼？不是的，「就能抵擋魔鬼的詭計」。你現在是行走在「世界之王」的土地上，而那 些幽暗世界的統治者，會設法將你由天上的地位上拉下來；削弱你的信心，將你壓下，阻礙你為神的事奉。但在此時，你要靠信心來堅定你的地位，在主裏剛強；如 此一來，你可能有能力來「抵擋魔鬼的詭計」，而「行在光中」。當魔鬼的那些詭計，欺詐的東西臨到你，你就可能辨認出來。
「為了我們的爭戰」－－奇怪，不是叫我們坐在天上嗎？怎麼還要去爭戰？其實前文曾提到過，「詭計」 是要把你拖垮，你幾乎不知哪頭發作，可是你覺得很沮喪，你的靈性「下沉」，好像事情千頭萬緒，你有點招駕不住。於是你知道這乃是魔鬼的詭計，而你那屬靈的 部分，便奉耶穌的名來抗拒。這乃是信心的一項爭戰，要停留在神將你所安置之處；即是「在基督裏，遠超過世界諸王之上。」假如魔鬼能使你靈性下沉，當然也能 令你一切人為力量都無能為力；這一點牠們清楚得很。
「我們並不是與屬血氣的爭戰，……」(弗六12)在這場爭戰中，你必須不要憑著血氣。當我個人看到 撒但一些特殊的作為：許多教會的難處，基督徒彼此之間的難處；我們不要靠血氣來與屬血氣的爭戰，也要拒絕捲入血氣爭論之中。結果，由於我們奉耶穌征服者的 名，靠著祂那得勝的死與復活，仇敵已被我們抵擋，使牠工作一無作為。
在以弗所書第一與第二兩章中所給予我們那高峰的啟示，不外乎是這種屬靈的爭戰。保羅給以弗所教會的 書信，充分表明了榮耀的基督之作為，以及為祂的身體，也就是教會，作了深刻的教導。同時，也充分揭露空中與主對立的君主國，以及信徒必須與升天的主聯合來 參與屬靈的爭戰。基督的身體－－教會，乃是祂在地上延續祂國度而作工的工具。因此，我們發現這種有關爭戰與武器的教導是為了禱告與宣教的目的。以真理、公 義、和平的福音為裝備，拿起信心之盾，戴上救恩的頭盔，這樣的戰士是應該拿起聖靈之劍，也就是神的道來爭戰。當然，也要常常禱告。
聖靈之劍
要劍有何用？你要刺誰？所刺的當然不是有「血氣」的。在以弗所書第六章裏，保羅所講的全是魔鬼撒 但，並沒有講到人。聖靈之劍在這裏就是抵擋仇敵的武器，也要以「全備的禱告」來配合，為神奪回那些受制於惡魔權勢之下的眾人；以信心，並靠基督戰勝那群魔 之力，直到牠們「逃之夭夭」為止。敵對的力量最怕神的道，因為道能使人自由。耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約八32)神的道傳達 了神的生命，就是神的生命使撒但懼怕神的僕人。只要你心中有神，你才有力量能抵擋仇敵。因此，在這場爭戰中，能否得勝，全在於你懂得如何仰賴神的生命，祂 的能力、祂的光、祂的力量，以及找到為祂事奉所需的全部裝備。
保羅寫道：「也為我祈求，使我得口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘。」(弗六19)什麼！保羅也 需要別人代禱，方能使他放膽講道？如此看來，今日是多麼需要為那些傳講基督福音的人代禱。而今，正如往日，每當福音一經傳講，撒但的「空中飛鳥」就在等候 攫取種籽，以致聽者產生批評或者冷淡的回應。(太十三4)就是因為在空中的那些勢力使有果效的教導工作如此困難。所以在以弗所書第六章所述及的爭戰完全與 傳道人的工作有關。如若你瞭解你與基督在天上的地位，而願意為聖靈擺脫那一切拖累你靈性下沉的事務；如若你活在與行在聖靈之中，那麼你就有能力來「捆住那 壯士」。(可三27)你增加神在你身上的能力，你就能夠「抵擋魔鬼的詭計」，也能在「磨難的日子抵擋仇敵，並成就了一切，還能站立得住。」(弗六13)
鑒於這世界與一般的教會，有說不盡的需要，讓我們祈求聖靈來教導我們，如何禱告，以及靠著我們在天上基督裏的力量，及得勝的信心地位來工作。
譯自：禱告與傳道(Prayer and Evangelism Jess Penn-Lewis 賓路易師母)
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